НЕКРЕЩЁНЫЕ ЧУВАШИ, чӑн чӑваш. Приверженцы традицион. верований в течение ряда столетий исповедовали старую веру, претерпевая притеснения от губернских, уездных и волостных властей и церковнослужителей. Н.ч. себя называют чӑн чӑваш, крещеных – крешӗн. Н.ч. отличались силой духа, благодаря чему сумели сохранить древнечуваш. этническую идентификацию, стойко придерживались традиций предков.
Отличия проявляются главным образом в проведении праздников и похоронно-поминальных обрядов, а также в чуваш. именнике. В частности, летнее поминовение усопших çимӗк они проводят в четверг, отмечают весенний праздник проводов старого года, изгнания злых духов и болезней калӑм кун, проводимый в среду накануне мункун (праздника нового года по традиционному календарю). Многие обычаи и обряды, соблюдавшиеся Н.ч. еще в сер. 20 в., исчезли. Так, в ночь на калӑм кун они окуривали огороды от злых духов. Садясь на кочергу, помело мёлке, дети делали круг вокруг огорода. За огородами сжигали старые вещи, тряпки: «пусть плохое уходит, хорошее приходит». На мӑнкун наблюдали за восходом солнца, к-рое, по представлениям чувашей, выходит в этот день пританцовывая. Праздник встречали в новой одежде, новых лаптях. Праздновали мункун поочередно у каждого из родственников, со временем в этот круг стали принимать и неродственные семьи. Детей угощали орехами с благословением: «Тутлӑхлӑ пулӑр» (Сытыми будьте).
На çимӗк ходят в лес за зеленью, кленовые ветки ставят к наличникам, зелень раскидывают во дворе и хлеву. Рано утром топят баню, моются, парятся новыми вениками. Вначале посещают могилу старейшего в роду чӑн ватти, обходят могилы других родственников. До 1980-х гг. бытовал весенний обряд изгнания злых духов, а также душ предков сӗрен. По поверьям, души мертвых отпускались на мункун из мира мертвых, сӗрен проводится после этого праздника. Дети и подростки с рябиновыми прутьями (верили, что рябина защищает от злых духов, листья клали в зыбку, за дверной косяк), трещотками обходили дома улицы Н.ч., выкрикивая: «Сӗрен! Сӗрен!» – хлестали прутьями ворота, стены домов и др. построек, самих жителей, одежду, животных. Хозяева угощали, давали им деньги. Приглашая родственников на весенний калӑм и осенний кӗр сӑри, на поминки, обходили их дома с обрядовым напитком – пивом. Трапеза начиналась с обряда угощения усопших, после молитвы у воротного столба возвращались в дом и приступали к еде. На поминках ставят 3 свечи, в т. ч. родоначальнику семьи, домашнему очагу, усопшим членам семьи. Восковые свечи ставят на краю чаши, куда кладут поминал, пищу для выноса усопшим. В старину свечи прикрепляли на край полки около двери. Стол также стоял около двери, ныне этот обычай почти не соблюдается.
Если умер мужчина, то на похоронах гроб на холсте несут мужчины, если женщина, то – женщины (выносят из дома и проходят один переулок). Кладбище Н.ч. отделено. На могиле ставят деревян. столб в день похорон (в прошлом – в месяц юпа октябрь). На старых кладбищах можно было видеть резные столбы, их осталось мало. На столбе вырезают имя умершего. Обязательно ставят памятник. На 40-ю ночь спать запрещается (у тех, кто уснет, «продают» обувь). До полуночи ходят на кладбище за духом умершего, до рассвета его провожают. Поют поминальные песни пумилкке юррисем (Хура чӗкеç килет юр кайсан, пирӗн асанне килмест пӗр кайсан...). Существует поверье, что духам умерших поминальную еду и питье донесет бабочка. Для поминок делают длинную восковую свечу на суровой нитке. Свечу размещают по периметру каравая хлеба так, чтобы ее начало находилось в центре в вертикальном положении. Свечу зажигают и по необходимости постепенно поднимают. Она горит до рассвета. Если умер старый человек, то перед домом разжигают костер, идут вокруг огня, поют поминальные песни. На 40-й день душу умершего присоединяют к духам предков. Для этого перед кладбищем ставят стол и стул (в прошлом на одной ножке, ныне – на четырех), устраивают мостик кӗпер шириной 0,5 м на двух палках с поперечными плахами или тесаными досками и перила из жердей или бруса. Мост не кладут, если человек умер молодым.
Многих богов и духов нынешние Н.ч. забыли. Ныне известны верховный бог – Çӳлти Турӑ, пулӗхçӗ, пихампар, пирӗшти, хӗрт-сурт, киремет, ийе, эсрел, вупӑр, вӗре çӗлен и нек-рые др. Культ киремет бытовал долго – до сер. 20 в. Место киремети – это огороженное святилище, к-рое находится на возвышенном месте недалеко от источника воды, где обычно растет одиночное старое дерево. В жертву приносили домашних птиц, бросали монеты при болезнях, молодые пары оставляли куклы, полотенца, чтобы киремет благословил иметь семье детей, благополучие. Ныне киремет забыт. Остался в прошлом учук, к-рый устраивали в случае засухи.
В именник Н.ч. входят следующие имена: мужские – Акçан, Алим, Вастул, Илентюк, Илтенхи, Ильмет (глава рода), Ильхун, Ипуç, Ишентей, Ишмет, Ишмулла, Пикмӑрса, Пимук, Питмулла, Семтихха, Тӑхтач, Тимӗркке, Хаймулла, Хаççан, Энтюш, Эпселим, Энтюк, Эçук, Ярмулла, Яматте; женские: Алиме, Велиме, Сарук, Сахура, Селиме, Селюх, Селяна, Сельхуне, Серине, Сӗмук, Уçтукка, Уçук, Хакиме, Шерихве, Шерне, Шернес, Шернике.
Детям давали двойные имена: официальное чувашское и неофициальное христианское. Нек-рые регистрировали детей православными именами, хотя и не крестили. Выходя замуж за крещеного, девушки принимали крещение.
Г.А. Никитин – первый заведующий секцией этнографии народов Поволжья и Приуралья Государственного музея этнографии несколько раз побывал в Янтиков. р-не. Особой сферой его интересов были верования чувашей. Им были собраны уникальные материалы по этой теме. Интерес представляет подробное описание похоронного обряда и свадьбы, записанные у некрещеных в прошлом чуваш Янтиков. р-на в экспедиции 1939. Некоторые особенности похоронного обряда, записанного в д. Латышево, не были отмечены в существующих работах. Они объясняют также ряд моментов, связанных с антропоморфными надгробными памятниками чуваш, так называемых «юпа». Записи удалось произвести от 80-лет. старика Бикмулина, кот-ый хорошо помнил старый обряд. При определении маршрута этнограф старался обязательно включить нас. пункты, где проживали некрещеные чуваши. Так, например, в Янтиков. р-н, где их проживало наибольшее количество, он возвращался неоднократно, и такое пристальное изучение позволило ему сделать выводы, о том, что чуваши этой локальной группы явились основным этноформирующим ядром нации. Во время последней в своей жизни экспедиции в 1940 Г.А. Никитин проводит почти тотальное обследование северных, центральных и восточных р-нов Чувашии. В Янтикове были расширены исследования прошлых поездок и охвачены новые пункты. Район представлял большой интерес, так как в ряде его деревень (Иваново, Латышево, Тенеево) сохранилось некрещеное в прошлом население. Проводились записи материала, характеризующие общественные отношения и верования старой чувашской деревни. Янтиково было последним пунктом маршрута. По возвращении в Чебоксары, были подведены итоги проделанной работы. О результатах поездки по предложению Дирекции научно-исследовательского института был сделан доклад на расширенном заседании Ученого совета института.